tecniche operative taoiste

Culti, tantra, credenze... non solo dell'India

tecniche operative taoiste

Messaggiodi ryu no kokyu il 07/10/2009, 20:19

Alcuni affermano che l'insegnamento tradizionale orientale giunge in occidente privo delle tecniche operative.

per tecniche operative si intende tecniche che inneschino particolari processi energetici (risoluzione dei coaguli energetici)il cui fine è ciò che alcuni definiscono realizzazione .

il motivo della lacuna è duplice.
da un lato ci è pervenuto l'insegnamento di grandi maestri indirizzato per lo più ad un gruppo ristretto di aspiranti qualificati .

dall'altro ci è arrivato l'insegnamento che gurdjeff definiva "del fidanzato della cuoca".

Lao Tze, Shamkara, Gaudapada si rivolgevano ad allievi molto evoluti.
le domande ed i problemi che sorgono ,nel corso della pratica, nella mente di un praticante odierno di tai chi chuan o chi kung wai dan o meditazione, avevano, in quegli allievi evoluti, già risposte e soluzioni.

la tecnica operativa principale del taoismo pare che sia la meditazione seduta.

ma Lao tse non perdeva certo tempo a spiegare agli allievi (sembra ne abbia avuti solo 5) come si dovesse tenere la schiena, dove si dovesse guardare e come si dovessero tenere le mani .

della metafora gurdjeviana del fidanzato della cuoca si è già parlato altrove.
supponiamo che, in un dojo, un maestro spieghi a ad un allievo anziano
il principio dell'inversione dell'acqua e del fuoco secondo gli insegnamenti dell'alchimia taoista:

la dimora dell'acqua sta in basso, la dimora del fuoco del fuoco sta in alto.

quando il maestro dirà che l'acqua deve invece salire ed il fuoco deve scendere farà riferimento non solo a tecniche di combattimento ma al principio alchemico cuore (fuoco o gru o fenice) ed al principio alchemico Reni (acqua o cervo o tartaruga).

se il fidanzato della cuoca del Dojo, giunto per caso, origliasse alla porta penserebbe magari che si debba tirare dell'acqua verso l'alto e dei tizzoni accesi verso terra per acquisire la maestria delle arti marziali.



gli strumenti operativi sotto forma di Yantra,mantra, sequenze di movimenti e posizioni, stanno tutti sotto i nostri occhi, ma per attivarli occorre avere le chiavi di interpretazione.

paradossalmente può imparare chi già sa.

se è vero che non si apprende niente, ma si ricorda.
sarà il maestro colui che ci aiuta a ricordare.

spesso nelle scuole occidentali di tai chi chuan o chi kung sorge una domanda: " se è vero che il tai chuan può condurre all'illuminazione , come è possibile che trai milioni di praticanti occidentale non ve ne sia uno, almeno ufficialmente, che possa definirsi un realizzato?

senza entrare nel merito della qualificazione dei singoli istruttore si può affermare che spesso le discipline psicofisiche cinesi ( e non solo) ci arrivano senza le giuste chiavi interpretative.

una delle principali tecniche tecniche operative cinesi è il Pa Kua



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cercando su internet si trovano diagrammi come quelli sopra riportati

si tratta di 8 trigrammi messi a circolo intorno al simbolo del doppio pesce che molti chiamano Tao e che in realtà si chiama Tai Chi Tu.

il Pa kua è operativo nel senso che provoca dei processi che energetici sia sul piano esterno, empirico sia sul piano interno, esoterico.
nel senso che da un lato può innescare processi di risoluzione dei contenuti, dall'altro può essere utilizzato nelle arti marziali, nella danza, nel teatro.


il ricercatore attento,osservando con attenzione i minimi particolari, senza fidarci ciecamente di spiegazioni lette o ascoltate avrà la possibilità di trovare delle tracce seguendo le quali si può accedere a sentieri mai battuti in precedenza.


possiamo notare , osservando i due diagrammi che nonostante appaiano simili, presentano delle differenze

nel secondo che è detto DIAGRAMMA DEL CIELO ANTERIORE
il cielo (PADRE) è a sud (i cinesi mettono il sud in alto)
____
____
____

ed è opposto alla Terra(MADRE) che è a Nord
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_ _
_ _


Il Fuoco(2a Figlia) è ad est
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____

ed è opposto all'Acqua(2° Figlio) che è a ovest
_ _
____
_ _


Il lago (3a figlia) alla Montagna(3° figlio)
e il vento (1° figlio) è opposto al Tuono (1a figlia).


tutte le 8 funzioni/energie/direzioni emanate dal tai Chi Tu sono in equilibrio.

niente è fuori posto.
è lo stato di natura.
ovvero lo stato edenico.

L'equilibrio iniziale delle energie emanate dal Tao.

alcuni lo definiscono " stato della meditazione attiva".
volendo si potrebbe collegare allo stato definito sahaja (ananda) della tradizione indiana.

nell'altro diagramma( cielo posteriore) gli equilibri sono tutti saltati, a parte quello di fuoco ed acqua.

ma il fuoco, o seconda figlia,da est (sole sorgente alba)) diventa il Sud, prende il posto del padre (?) e l'acqua (il secondo figlio) da ovest( tramonto) diventa il Nord e prende il posto della madre!


se prima la vita era illuminata dal padre inteso come sole nel punto più alto, la luce vera, adesso, nella situazione attuale è la seconda figlia, il sole nascente che illumina tutte le nostre attività!

questa è la situazione di inizio della pratica.
la meditazione sui due diagrammi deve insegnare il segreto dell'inversione, del viaggio a ritroso.

il primo passo del meditante o del praticante di danze sacre (le forme o tao lu o Kata delle arti marziali sono inizialmente danze sacre, e come tali vanno eseguite, una volta depurate dalle scorie dell'ignoranza) deve essere "L'inversione", il porsi "PRIMA DEL PONTE DELL'INIZIO" ovvero l'accedere ad uno stato coscienziale intermedio tra il sogno e la veglia.

tornare allo stato di natura.

la comprensione di questa "verità" deve essere in un certo senso fisica".

il percorso simbolico del pa kua del cielo posteriore era rappresentato dal quadrato magico:

4 9 2
3 5 7
8 1 6


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un altro diagramma che riveste grande importanza nella tradizione taoista è il Wu Hsing o diagramma del ciclo creativo e distruttivo dei cinque elementi : Fuoco,Terra,Metallo,Acqua,Legno.


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Il diagramma dei 5 elementi con il suo ciclo creativo(rappresentato dal moto orario sulla circonferenza e distruttivo (rappresentato dalle linee del pentacolo) è una specie di appunto, uno schizzo che presuppone la conoscenza del diagramma del cielo anteriore, del diagramma del cielo posteriore, del significato di ogni trigramma del significato del tai chi tu e del significato del Wu chi da cui emana il Tai chi.

per rendere operativo dal punto di vista del movimento fisico e delle arti marziali il Wu Hsing ( in base alla corrispondentza tra macrocosmo e microcosmo ogni insegnamento tradizionale avrà un suo effetto anche dal punto di vista empirico) occorre meditare a lungo sui diagrammi da cui il wu hsing prende forma.


la Terra non deve essere concepita come uno dei cinque vertici del pentacolo:

seguendo il quadrato magico
4 9 2
3 5 7
8 1 6


ci si rende conto che l'elemento Terra indicato con il numero 5 (inutile spiegare perchè la terra è 5, ma può essere istruttivo, per chi fosse interessato riandare agli insegnamenti pitagorici ) -lo stare fermi delle applicazioni marziali del tai chi chuan- è posto sulla diagonale rappresentata dai numeri 2-5-8 e cioè Centro, nord ovest e sud est.

l'elemento legno corrisponde ai numeri 3 e 4 del quadrato magico e quindi alle direzioni est e sud est.

l'elemento metallo corrisponde ai numeri 6 e 7 del quadrato magico e quindi alle direzioni ovest e nord ovest.
l'elemento fuoco (Sud) è il numero 9 del quadrato magico.

l'elemento acqua (Nord) è il numero 1 del quadrato magico.


sarebbe interessante fare collegamenti con le triadi 1.4.7 - 2.5.8, 3.6.9 dell'enneagramma dei dervishi naqsbandi usato come tecnica operativa sia da gurdjeff che da Osho, ma il discorso si farebbe lungo.


ma vediamo l'aspetto "pratico".
nella via del guerriero occorre svelare le corrispondenze tra microcosmo e macrocosmo.
ciò che è vero dal punto di vista diciamo esoterico sarà vero anche dal punto di viosto essoterico.


leggiamo ad esempio nel diagramma che la terra distrugge l'acqua.

( ovviamente solo chi ha una grande capacità di visualizzazione forme geometriche ed ha praticato tecniche di combattimento o discipline coreutiche può seguire queste indicazioni)

immaginiamo che un avversario proveniente da Nord tenti di colpirti dall'alto verso il basso diciamo con un pugno destro (o un arma bianca, non fa differenza).
nel quadrato proviene da 1 e tu sei 5.
naturalmente sei di spalle perchè lo sguardo si presume sempre rivolto a sud.

l'attacco è il più pericoloso tanto che il nord simboleggia il pericolo, il ristagno, la morte.
diciamo che percepisci l'attacco in qualche modo.
seguendo lo schema hai varie possibilità.
scegliamone due:

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A) ti volti in senso orario e portandoti in direzione sud ovest (punto 2, terra) con la mano sinistra devii o afferri il polso destro dell'avversario e con la destra lo colpisci o lo spingi verso Nord est (punto 8, Terra).

le tue mosse avranno come riferimento sempre la diagonale 2-5-8.

B) ti volti in senso anti orario e portandoti in direzione nord est con la mano sinistra devii il colpo destro dell'avversario ritraendo subito il braccio in direzione nord est, con la destra afferri o sposti il suo braccio sinistro e con la sinistra colpisci l'avversario al corpo in direzione sud ovest.

naturalmente le possibilità sono molte, ma muovendosi sulla diagonale 2-5-8 il successo sarà (quasi?) assicurato.

facciamo un'altra ipotesi:
sappiamo dal diagramma che l'acqua dà vita al metallo (ovest e nord ovest, punti 6 e 7) ripeti i movimenti della possibilità A):
ti ruoti in senso orario e dalla direzione sud ovest (punto 2)con la sinistra ostacoli il braccio destro dell'avversario come prima ma adesso cerca di colpirlo o spingerlo con il tuo braccio destro in direzione ovest (metallo) cioè punto 7.
dovrai fare una torsione del busto per colpirlo, perderai tempo e mostrerai il volto scoperto ad un possibile attacco col pugno sinistro dell'avversario!

il metallo dà vita all'acqua.

ora tutto questo appare sicuramente cervellotico.
l'allievo lo deve usare non come se fosse una ricetta di cucina o una formula magica, ma per comprendere la legge naturale che regola il mondo confuso delle energie non equilibrate rappresentato dal cielo posteriore.
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se ci poniamo invece nella condizione del diagramma del cielo anteriore

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i conflitti e gli attacchi non avranno più alcun senso perchè le 8 funzioni energie saranno tutte equilibrate tra loro.

nelle arti marziali così come nel teatro o nella danza la comprensione intellettuale viene seguita dalla pratica.
vi è una possibilità di conferma immediata .

lo scoprire che dietro ad una serie di segni e simboli si nasconde una legge universale che ha degli effetti certi e verificabili nella realtà empirica può provocare un piccolo shock che facilita l'innesco dei processi energetici che permettono il salto di livello coscenziale..

ma prima occorre comprendere il significato dei simboli .
occorre , per renderli strumenti che qualcuno ce ne riveli tutte le valenze e possibilità.

la contemplazione del tai chi tu ad esempio

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è di per sè una tecnica operativa.
ma occorre comprenderne il significato.
occorre ad esempio vedere il suo riferimento non a due forze contrapposte ed in movimento, ma alle 3 forze/energie.
forza Attiva YANG
forza Recettiva YIN
e forza neutralizzante.

il perimetro di ciascuno dei due pesci ad esempio è identico alla circonferenza del cerchio che li racchiude.

la circonferenza rappresenta una forza che si può definire Sattvica, la tendenza alla neutralizzazione.
il pesce nero ad una forza Tamasica (tendenza all'inerzia) ed il pesce bianco ad una forza Rajasica (tendenza all'attività)

l'apparenza fenomenica nasce dalle accelerazioni che la forza attiva impone all'inerzia.
la forza neutralizzatrice, rappresentata dalla stessa circonferenza che vuota rappresenta il Wu chi (il tao di cui non si può parlare) è ciò che conduce all'origine dei movimenti, al non movimento rappresentato dal motore immobile.
L'assoluto.
l'inerzia non è non movimento
e conduce al ristagno e alla morte.
l'attività conduce alla naturale dissoluzione e al ciclo delle rinascite.
è la forza neutralizzante, che non esiste sul piano empirico senza le altre due, che conduce alla realizzazione del Tao.


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Re: tecniche operative taoiste

Messaggiodi fabio il 08/10/2009, 8:52

la mia esperienza sul campo mi ha ricordato che in caso di aggressione da posizione 1 mi sono portato instintivamente in posizione 4, ruotando in senso antiorario (forse per proteggere fegato) ed afferrando/parando con braccio sx e colpendo con braccio dx.
non so nemmeno se abbia molta importanza dirlo, comunque mi hai aperto un varco spazio temporale sulle varie ipotesi di combattimento che credevo aver ormai messo da parte. ricordare certe cose fa vibrare il corpo, allarga le narici...

bello.
Il barlume della candela, è “la scienza della realtà”: il calore della candela, “è “la realtà della realtà”; ricollegarsi alla candela (bruciante), è il Reale della realtà.
Farid ad-Din Attar


è la mente che crea l'oggetto percepito.
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Re: tecniche operative taoiste

Messaggiodi ryu no kokyu il 08/10/2009, 12:03

Una volta che , per esempio, un marzialista, abbia compreso intellettualmente ed applicato nella strategia ciò che si desume dalla riflessione sul pa kua, sul Wu hsing e sul tai chi tu,o abbia scoperto che naturalmente applica tecniche riconducibili al Pa kua, al wu Hsing, al tai chi tu ,non è che sia andato avanti lungo la via del Tao.

si è semplicemente creata la possibilità che il sorprendersi per l'applicabilità in un campo pratico di una teoria e di alcuni diagrammi gli provochi un piccolo corto circuito mentale.

se il corto circuito si produce comincia la pratica vera e propria , una pratica basta sulla meditazione.

il primo passo, nelle tecniche taoiste è l'accumulo di energia-attenzione nel basso ventre e nel bacino.

per farlo si utilizzano varie tecniche una delle quali è quella di visualizzare il diagramma del pa kua intorno all'ombelico e di far ruotare i trigrammi fino a sentirli vibrare come se fossero reali e possedessero una propria volontà.

le tecniche interne (Chi Kung nei dan , quelle esterne sono dette Chi Kung wai dan)in breve tempo possono portare all'aumento della forza fisica della salute ed in alcuni casi allo sviluppo di una quantità incredibile di quella che si può definire energia psichica.

dal punto di vista della filosofia realizzativa questo rappresenta un grosso pericolo.
fin quando non si è effettuata l'inversione o rettificazione mercuriale, lo sviluppo di energia può che portare all'individuazione, al nutrimento dell'ego, alla disarmonia.




senza l'inversione, o rettificazione, mercuriale, non si può realmente intraprendere alcuna via.
anzi la Via.
perchè di qualsiasi ramo tradizionale si parli si può dire che si tratta sempre e solo della via del fuoco.

fuoco da non confondersi con il fuoco dei 5 elementi.

Qui siamo costretti ad usare il linguaggio scritto e chiaramente ci sono dei limiti.

ma diciamo che il fuoco ad esempio del Wu Hsing (fuoco, terra, metallo, acqua legno) non è il fuoco di cui si parla a proposito della via.

la via del Tao è la via del fuoco.

.



nella maggior parte delle tecniche operative taoiste si porta l'attenzione sul tan tien (esistono tre tantien, inferiore, sotto l'ombelico, mediano all'altezza del cuore e superiore all'altezza della fronte, ma quando si parla di tan tien e basta si intende quello inferiore)

tan tien è la zona intorno a svadhisthana Chakra ed è per alcuni identificabile con svadhistana chakra.

alcuni lo definiscono acque inferiori.

la concentrazione sul tan tien porta allo sviluppo, alla percezione e all'utilizzazione di quella cosa che si chiama Ch'i.

il tan tien è il centro del potere di generazione del corpo fisico e del corpo psichico.
è il centro della mente corporea .


in quanto acque inferiori il tan tien rappresenta le energie dell 'inconscio.

una volta "riscaldato" si indirizza l'energia lungo 8 canali psichici che non vanno confusi con i meridiani della medicina cinese.


le abilità marziali e le tecniche magiche taoiste sono fondate sulla maestria nelle tecniche energetiche del Tan tien e della circolazione del ch'i negli 8 canali psichici.

si tratta del primo stadio naturalmente, per procedere verso il tao occorre rettificare,


il tan tien, come centro del corpo e dell'inconscio, è sottoposto alla mente sensoriale o mente immaginativa o manas.

non c'è verso di liberarlo dal potere del manas se non con il processo di inversione.

se non vi è processo di inversione si può raggiungere al massimo il potere, anche il potere psichico o magico ma non si potrà mai intraprendere il vero viaggio verso il Tao.

la mente sensoriale agisce come parte maschile ed attiva il tan tien che agisce come parte femminile.
come risultato si possono avere effetti solo sul piano psicofisico e sul piano dell'individuazione
.

il diapason, la corda coscenziale, la campana che, stando alle parole dei maestri, è dentro ognuno di noi, risuona, ma, se non avviene la rettificazione, risuona solo per le suggestioni del manas e della mente emotiva (individuabile nella zona del manipura cakra) , senza possibilità di accedere a livelli più alti.

si deve compiere la trasmutazione.

i cinesi parlano di organo del triplice riscaldatore.
si deve bruciare il potere dell'individuazione nel Tan tien per invertire il percorso del Chi.
si parla allora di elisir o Jing.

le tecniche di ritenzione dello sperma sono un simbolo di questo processo.

il Jing viene trasportato ) fino alla sommità della testa.
è lì sotto la "pallina di fango"(porta di Brahma", fontanella) che ha sede, per così dire il centro delle acque superiori.

qui il chi diventa Shen, energia spirituale:
volendo la si può chiamare "volontà- shakti".

a quel punto si fa ridiscendere la shakti nel tan tien dando luogo alla inversione o rettificazione mercuriale.

Quando nel I Ching si parla di passare la Grande acqua, ci si riferisce probabilmente anche a questo:

passare la grande acqua significa abbandonare il mondo dell'individuazione .

il tan tien non è più il centro dell'inconscio dominato dalla mente sensoriale, ma si è trasformato nel centro della generazione che continua a scaldare il crogiolo alchemico per portare alla soluzione totale, all'ardere nel fuoco di agni.

senza inversione non c'è Via o realizzazione.

c'è l'illusione della via.

l'illusione della comprensione e l'illusione della risonanza.
essere in accordo o in risonanza con la Legge con la parola del Maestro, non è così automatico come si crede.


Prima di innescare processo di inversione o rettificazione mercuriale si deve riconoscere il potere del manas, la mente sensoriale ed immaginativa come forza di attrazione verso il basso e nutrimento dell'io empirico.

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Re: tecniche operative taoiste

Messaggiodi malcolm il 10/10/2009, 13:36

interessante!

1) percezione del tan tien

2)circolazione negli otto canali psichici

3)inversione/trasmutazione (previo riconoscimento del potre del manas di portare verso il basso (io empirico)

quest'ultimo punto sarebbe interessante approfondire, qualora lo si ritenese utile.

con amore
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Otto canali psichici

Messaggiodi ryu no kokyu il 28/10/2009, 22:38

postura di base: Spalle rilassate,gomiti bassi. scapole che si adagiano sulla schiena (significa che non devono mai sporgere e devi sentirle basse all'altezza delle ultime costole.
I glutei bassi ( significa che le lombari e l'osso sacro devono essere rilassate verso il basso).

Sospendi il sincipite( significa che i muscoli del collo devono essere allungati e rilassati, la testa in delicato equilibrio sull'asse cervicale)
prova ad allenarti tenendo un libro o un bastone in equilibrio sulla testa).

le gambe rilassate con l'idea di tenere qualcosa di morbido tra le cosce.

il peso va sugli avampiedi nel punto che i cinesi chiamano "fonte gorgogliante" ( guarda la pianta del piede: il plesso venoso del metatarso forma una specie di mezzaluna, pensa di poggiare il peso sul punto centrale della mezzaluna).

le ginocchia sono rilassate ma non troppo e la linea dela rotula non deve mai superare la linea delle dita del piede.

Il centro del ginocchio deve avere come riferimento il punto tra il secondo e il terzo dito del piede.

l'addome deve essere sempre rilassato le il tan tien inferiore ( 2° Chakra) va pensato in relazione con il punto in mezzo alle scapole.

comincia con movimenti semplici senza fissarti con la respirazione almeno all'inizio.

Per quanto riguarda il movimento nello spazio prova a disegnare il tuo corpo in mezzo ad un cubo.

pensa tre piani orizzontali. uno è la faccia superiore del cubo uno la faccia inferiore e uno è il piano centrale che passa per il secondo chakra.

dividi ogni faccia del cubo in otto parti e scrivi i punti cardinali su ogni faccia tenendo presente che il sud è in alto.

cerca la maniera più logica per collegare ogni articolazione con tutti i punti che hai disegnato.

Tieni conto che il movimento del corpo segue sempre la legge del tre.
Corpo, Braccia, gambe.
Anca,ginocchio, caviglia.
Scapola .gomito, polso.

Il punto centrale funge sempre da timone nel senso che la direzione del movimento del braccio, ad esempio è data dal gomito,la direzione del movimento della gamba è data dal ginocchio.

tieni conto del "diagramma della creazione e della distruzione dei 5 elementi
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Una cosa essenziale è quella che si chiama ( se non sbaglio ) zheng li.
si può tradurre con "percezione delle tensioni contrapposte".
in pratica se muovi una mano, rilassata, verso l'alto devi avvertire il peso dell'aria con la parte superiore e la tensione verso il basso con la parte inferiore.
la sensazione delle mani ( che si può sviluppare con appositi esercizi di visualizzazione) all'inizio è quella di pesantezza e calore, poi diventa come una puntura di spilli o una specie di debole corrente elettrica, infine ti sembrerà di muoverti in una specie di fluido vischioso.

la sensazione dello Zheng li col tempo deve passare a tutto il corpo.

ogni esercizio di Chi kung o di tai chi chuan è inutile se non c'è il passaggio di energia negli" 8 canali psichici" che sono 8 particolari nadi in cui scorrono con determinate direzioni ed intensità quelli che nello yoga vengono definiti 5 vayu..

Diagramma di generazione dei 5 elementi:

Il Fuoco( Rosso,in alto, rappresenta il Sud) genera la Terra.
La Terra( Giallo) genera il Metallo ( Ovest).
Il Metallo(Bianco) genera l'Acqua (Nord).
L'Acqua (nero)genera il Legno(Est).
Il Legno (Verde)genera Il Fuoco.

Diagramma della distruzione dei 5 elementi:

Il Fuoco Fonde il Metallo.Il Metallo taglia il Legno.
Il Legno penetra nella Terra.
La Terra blocca l'Acqua.
L'Acqua spegne il Fuoco.

la terra è il centro e rappresenta uno dei 5 spostamenti.
rifletti per trovare le altre 4.
i canali psichici sono otto:


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1) canale dell'energia femminile, ascendente: dal 2° Chakra al 6° Chakra passando dall'osso sacro e dalla spina dorsale.

2) canale dell'energia maschile, discendente: dal 6° Chakra al secondo passando lungo la parte anteriore del corpo.

3) canale della cintura: dall'undicesima dorsale all'all'undicesima dorsale passando sotto le costole e sullo stomaco.. come una cintura legata sotto il torace.

4) canale interno: dal perineo al plesso solare passando dall'interno del corpo in verticale.

5) canali destro e sinistro positivi delle gambe:
da sotto l'ombelico sino alla pianta del piede passando dall'anca e dall'esterno della gamba.

6) canali destro e sinistro negativi delle gambe:
Dalla pianta del piede fino a sotto l'ombelico passando per l'interno delle gambe e dall'inguine.

7) canale positivo destro e sinistro delle braccia:
dal cuore al palmo delle mani passando per l'esterno delle braccia e il dorso delle mani.

8 ) canale negativo destro e sinistro delle braccia:
dal palmo delle mani fino al cuore passando per l'interno delle braccia e le ascelle.

Piccolo esercizio per i canali delle braccia: inspirando visualizza l'energia che dal centro del petto passa alla spalla , all'esterno del braccio alla punta del gomito all'esterno dell'avambraccio, al dorso delle mani, alle dita e infine al centro del palmo della mano.
Espirando immagina l'energia che dal palmo della mano passa all'interno del polso, all'interno del gomito all, all'interno del braccio, all'ascella fino ad arrivare al centro del petto.
dopo un pò dovresti sentire una specie di leggerissima vibrazione.
per acuire la sensazione concentrati sulla pesantezza delle mani .
inspirando immagina che le ossa delle mani vengano contratte (come una spugna che si strizza).
espirando immagina che le ossa si " espandano" .

nel libro " i Classici del t'ai Chi"
di Waysun Liao.
Ubaldini editore.
c'è una sequenza posizioni che descrive in appendice al libro è molto simile, non identica, alla forma che pratico quotidianamente.
l'ho imparata ad Hong kong nel 1990.
Dovrebbe essere la forma antica dello stile Yang(più o meno le 37 posizioni originarie) insegnata soprattutto a taiwan ed infatti somiglia anche alla forma insegnata in Italia dal Maestro Chang Dsu Yao, già istruttore delle forze armate taywanesi.

parlo di somiglianza perchè come vedrai andando avanti nello studio ogni maestro adatta le forme e le posizioni alla propria anatomia e al proprio temperamento.

Il tai Chi chuan come arte marziale si comincia a studiare in Cina , pare, dopo un minimo di sei anni di studio di un'altra arte marziale morbida ( H'sing I o Pa Kua).

Quando avrai imparato a perfezione le posizioni potrai cominciare a seguire il percorso dell'energia in ogni posizione, inizialmente facendo coincidere il ritmo dell'energia con quello della respirazione.

quando sarai più esperto non dovrai più controllare il respiro.
Imparerai poi lo stati di Shoong (o Suung più o meno equivalente del Sukha sanscrito) che è, nel corpo grossolano, una particolare maniera di tenere i muscoli rilassati ma attivi.

Se non c'è un buon allineamento della curva cervicale e la percezione del lavoro degli estensori del collo e degli estensori della testa è praticamente inutile fare Tai chi. o ginnastica terapeutica cinese.

Quando avrai messo insieme tutte le posizioni e le indicazioni su come assumerle ed avrai la padronanza della forma, incontrerai probabilmente qualche buon insegnante che ti dirà che la forma è solo uno specchietto per le allodole.... ma questo potrai capirlo solo dopo averla imparata alla perfezione .
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Tripode taoista

Messaggiodi ryu no kokyu il 25/12/2009, 12:24

andrea p. mi ha mostrato un antico strumento taoista.
un piatto o cembalo che suona come le campane tibetane.
una faccia è liscia e sembra abbia la funzione di uno specchio.
l'altra faccia è decorata con simboli ed ideogrammi.
gli ideogrammi dicono più o meno: il piccolo crea la montagna .

al centro un cerchio con delle decorazioni rese poco leggibili dal tempo (forse due draghi , uno, ascendente ed uno discendente.

in basso c'è un tripode alchemico:


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detto xuanpin , femmina misteriosa-



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a sinistra del tripode c'è un fiore.
potrebbe essere un crisantemo (dal quale si ottiene un medicamento che viene associato ad una serie di tecniche psicofisiche) ma secondo me è un fiore bianco di Susino o Prugno.


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a destra del tripode c'è invece una susina o prugna (rossa)

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la susina ed il fiore di susino hanno vari significati.
innanzitutto sono il simbolo di lao tse.
il vero nomne di lao tse è Li che significa Susino.
è nato sotto un albero di susino e con i capelli bianchi.
Lao tse significa giovane vecchio ed è un soprannome.

ciò significa che chi ha costruito lo strumento taoista in questione apparteneva al lignaggio di lao tse o daojia.
ma il fiore bianco rappresenta anche lo sperma e l'energia maschile e la susina rossa il sangue mestruale o energia femminile.
il fatto che l'energia maschile sia a sinistra e quella femminila a destra significa che si è effettuata "l'inversione dell'acqua e del fuoco).
all'interno del corpo l'energia maschile solitamente decendente è divenuta ascendente e viceversa.

sopra il fiore e la susina vi sono due coppie di dei.

hanno vari significati.
sono quattro degli dei dei interiori.
legati ad organi del corpo e collegati agli dei celesti.
ma rappresentano anche quattro punti (possiamo definirli cakra) attraverso i quali passano l'energie maschile e femminile, durante la pratica meditativa (nei dan)

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sopra gli dei si trovano a destra il simbolo della luna ed a sinistra il simbolo del sole.

rappresentano la tigre (luna) ed il dragone(sole) ovvero il supremo yin ed il supremo yang che versano i loro elisir nel tripode alchemico:

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al centro in alto c'è il castello giallo che simboleggia L'essere inteso come causa della manifestazione e nel corpo umano è da ricercarsi nello spazio grande un Kun (pollice) posto in mezzo alla fronte e/o al centro del cuore.

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la figura centrale potrbbe rappresentare due dragoni, uno ascendente ed uno discendente che simboleggiano sia le due energie maschile e femminile, sia l'ultima fase della meditazione taoista detta Chongxuan o doppio mistero, sia HouHou o carta delle fasi del fuoco:

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gli ideogrammi ai lati (il piccolo crea la montagna) significano che il piccolo "castello giallo" è la causa della montagna ovvero del corpo umano inteso come microcosmo relato al macrocosmo:

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un abbraccio.
ryu no kokyu
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Re: tecniche operative taoiste

Messaggiodi ryu no kokyu il 01/01/2010, 22:54

su un testo taoista, non so quanto attendibile, ho trovato una descrizione dei tre tesori (san Bao) ivvero chi, Jing e shen come di un unica figura geometrica le cui linee , intersecandosi, formano un triangolo, un quadrato ed un ottagono.
la costruzione a cui si arriva a questa figura è assai interessante.
riporto qua gli schemi fatti.
da notare che si ottiene alla fine un diagramma simile a quello dell'albero della vita cabalistico .
per gioco ho sovrapposto il grafico ad alcune immagine di arte sacra ed il risultato assai divertente.

il primo grafico è quello del vuoto, l'UNO:

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dall'uno (wu chi) si ottiene pe polarizzazione il simbolo del tai chi, DUE, ovevro il doppio pesce.
per costruirlo occorre disegnare innanzitutto un cerchio centrale (il cerchio giallo nella figura successiva) con lo stesso centro e con raggio dimezzato.
il punto più alto del cerchio, in relazione al diametro verticale, ed il punto più basso si fanno centri di altri due cerchi le cui semicirconferenze daranno vita alla figura del doppio pesce:

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continuando l'evoluzione grafica facendo sempre riferimento al centro dei cerchi ed al loro intersecarsi, si ottiene una serie di figure geometriche in cui spiccano un triangolo centrale:

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un quadrato:
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ed un ottagono:
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la figura nel suo insieme è assai simile all'albero della vita qabbalistico, dove il triangolo centrale rappresenterebbe la triade dell'energie.

il quadrato inferiore il regno della manifestazione e l'ottagono la sfera dell'informale.

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naturalmente si tratta di un gioco, ma è divertente notare come sovrapponendo lo schema ad immagini sacre di diversa provenienza si ottengono delle corrispondenze suggestive.


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naturalmente queste corrispondenze non significano assolutamente niente , sono un gioco.
ma questo gioco, può però suggerire l'esistenza, nei simboli taoisti e non solo, di una tendenza alla simmetria e di ina possibile unica legge compositiva delle opere di arte sacra.

un sorriso.
r.
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Re: tecniche operative taoiste

Messaggiodi ryu no kokyu il 04/01/2010, 13:31

quando si cercano notizie sul taoismo si trovano spesso diagrammi come questo:

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una costruzione della manifestazione affascinate ed astratta che mantiene un rapporto di similitudine con le concezioni indiane ma pare, rispetto a quella , asciugata da quelle rappresentazioni di dei eroi e demoni che i cinesi della rivoluzione culturale ei moderni studiosi occidentali definiscono superstizioni o degenerazioni dell'impianto originario.

in realtà, spesso, è proprio tra le pieghe di quei miti e quelle supposte degenerazione che si nascondono gli insegnamenti tradizionali e le cosiddette tecniche operative.

al vertice della cosmologia taoista ad esempio, non c'è il vuoto/pienezza o Wu chi ma c'è una persona, Yuan-shih T'ien-tsun, l'uno principiale,
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da lui procede L'imperatore di Giada o Yu-huang che assume le funzioni del demiurgo.

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"un gradino sotto vi sono i tre regni della manifestazione governati da tre dei San-ch'ing:

Yu-ch’ing= Giada Puro,
Shang-ch’ing= Più-alto-Puro
T’ai-ch’ing= il puro supremo.

talvolta confucio è considerato manifestazione di Yu Ch'ing (manifestazione)
buddha è considerato manifestazione di Shang-ch’ing ( conservazione)
e lao tse è considerato una manifestazione di T’ai-ch’ing (assorbimento)

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Re: tecniche operative taoiste

Messaggiodi ryu no kokyu il 04/01/2010, 14:39

ryu no kokyu ha scritto:quando si cercano notizie sul taoismo si trovano spesso diagrammi come questo:

Immagine


una costruzione della manifestazione affascinate ed astratta che mantiene un rapporto di similitudine con le concezioni indiane ma pare, rispetto a quella , asciugata da quelle rappresentazioni di dei eroi e demoni che i cinesi della rivoluzione culturale ei moderni studiosi occidentali definiscono superstizioni o degenerazioni dell'impianto originario.

in realtà, spesso, è proprio tra le pieghe di quei miti e quelle supposte degenerazione che si nascondono gli insegnamenti tradizionali e le cosiddette tecniche operative.

al vertice della cosmologia taoista ad esempio, non c'è il vuoto/pienezza o Wu chi ma c'è una persona, Yuan-shih T'ien-tsun, l'uno principiale,

Immagine



da lui procede L'imperatore di Giada o Yu-huang che assume le funzioni del demiurgo.

Immagine



"un gradino sotto vi sono i tre regni della manifestazione governati da tre dei San-ch'ing:

Yu-ch’ing= Giada Puro,
Shang-ch’ing= Più-alto-Puro
T’ai-ch’ing= il puro supremo.

talvolta confucio è considerato manifestazione di Yu Ch'ing (manifestazione)
buddha è considerato manifestazione di Shang-ch’ing ( conservazione)
e lao tse è considerato una manifestazione di T’ai-ch’ing (assorbimento)

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altre volte Yu Ch'ing (manifestazione)
Shang-ch’ing ( conservazione)
T’ai-ch’ing (assorbimento)

sono considerate diverse funzioni di lao tse.

è difficile non notare delle corrispondenze con l'induismo.
al vertice della manifestazione abbiamo un UNO principiale, inaccessibile alla mente discorsiva:

Yuan-shih T'ien-tsun nel taoismo brahman nirguna nel vedanta- Paramashiva nel tantrismo non duale

la prima determinazione è il demiurgo o recolatore dell'universo:

Yu-huang nel taoismo Brahman saguna nel vedanta Isvara nello Yoga, Shiva nel tantrismo saiva.

la polarizzazione dell'Uno porta alla manifestazione di tre diversi mondi (veglia, sogno, sonno profondo -forma, qualità, idea) ciascuno dei quali è governato da una diversa manifestazione del divino:

Yu Ch'ing e Brahma il mondo di veglia (manifestazione)
Shang-ch’ing e visnu mondo di sogno (conservazione)
T’ai-ch’ing e siva , mondo del sonno profondo (assorbimento).

l'interpretazione delle scritture ed il loro insegnamento sono affidati in cina a 8 immortali ed in India a 8 rshi (manu + i saptarshi).
in sostanza si può riconoscere non una serie di affinità, ma una corrispondenza effettiva.
non si tratta di una tradizione simile, ma la medesima tradizione che sta usando dei nomi diversi per indicare i medesimi principi.


un sorriso,
r.
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La pratica del Piccolo Circuito Celeste.

Messaggiodi ryu no kokyu il 05/01/2010, 15:06

Secondo il Taoismo il pincipo divino , nell'atto del concepimento, si polarizza in XING (HSING) e MING che possiamo tradurre con ESSERE e DIVENIRE

性 XING.Essere, è formato dai segni:

心 Xìn che significa mente/cuore-mente percettiva.

竹 Zhù che significa bambù

手 shòu che significa mano- artefice (nel senso di persona scelta per un determinato lavoro)

一 Yì che vuol dire UNO, intero, un.


命 MING, Divenire,ma anche destino, ordine, determinazione, è formato dai segni:

人 Rén che sta per uomo, persona, gente

一口 Yikòu che sta per "categoricamente", decisamente ecc.

中 Zhòng che significa mentre, dentro, nel mezzo , Centro e Cina.


Xing e Ming corrispondono nell'individuo a due forze o spiriti detti Hun e P'o .

魂 hún​ significa spirito ed è formato dai segni:

一 yī​ ovvero 1, intero
戈 gē​ che significa sia lancia che trafiggere
竹 zhú​ che vuol dire bambù
e ancora 戈 gē​ .


魄 pò​ significa anima ed è formato da:

竹 zhú​= bambù
日 rì​ = sole e giorno
ancora 竹 zhú​
e 戈 gē​ che significa sia lancia che trafiggere.

魄 pò​ femminile , acqua e 魂 hún​ maschile , fuoco, sono le energie nascoste del corpo, tanto da essere denominate entrambe 鬼 guǐ​ tradotto spesso con fantasma, ma che significa nascosto, nascostamente, astuto, scaltro.

queste due forze (Spirito e Anima, principio spirituale e principio materiale) al momento della morte tendono a tornare alle loro dimore naturali:
魂 hún​ esce dalla fontanella e torna al cielo ("la dimora del fuoco è in alto") 魄 pò​ esce dal plesso solare e torna alla terra (la dimora dell'acqua è in basso)

l'unione di 魂 hún​ e di 魄 pò​ trova espressione nel corpo umano, in un numero di plessi energetici(punti o cavità) da cui si diramano dei nervi o canali energetici lungo i quali circola l'energia Ch'i .
dai 108 principali (come nell'ayurveda) si dipartono dei canali che intersecandosi danno origine ai 12 meridiani della medicina cinese.

a loro volta i punti di intersezioni dei dei dodici meridiani creano dei nuovi percorsi, nascosti, i cosiddetti 8 canali psichici.
i due canali psichici principali sono oggetto della "meditazione" del piccolo circuito celeste.
il primo è il canale dell'energia femminile, discendente, ed è detto REN MAI o vaso/strada del concepimento che ha inizio sotto il labbro inferiore e termine al punto del perineo (muladhara) detto punto del Fondo del mare .
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Il secondo è il canale dell'energia maschile, ascendente , ed è detto DU MAI o vaso/strada del Governatore. ed ha origine nel punto del Fondo del mare (HUIYIN o o HAI DI o Muladhara cakra)per terminare in un punto del palato detto "stagno del Cielo" (Tien Tzie) o "spirale del drago" (Lung Chuan)

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il piccolo circuito celeste(SHAO CHOU TIEN) consiste nel collegare questi due canali tramite la lingua.
Questa operazione di collegamento è detta DA CHIAO o Costruzione del Ponte.
un'altra operazione essenziale è il sedersi in Padmasana (o ardha padmasana o siddhasana).
senza incrociare le gambe non è possibile realizzare il piccolo circuito celeste (ovvero la spontanea circolazione dell'energia lungo la schiena e lungo il la parte anteriore del corpo) perchè i canali delle gambe sono i più "grandi".
in piedi o in posizioni che non prevedono l'iperflessione e la sovrapposizione delle gambe , secondo i Cinesi, l'energia troverebbe facile sbocco nelle cosce, nei polpacci nei piedi e non si accumulerebbe in "quantità sufficiente" per innescare la piccola circolazione celeste.

lo scopo primario della meditazione del piccolo circuito celeste è quello di sciogliere tre NODI (SAN GUAN o tre cancelli) situati sulla colonna vertebrale, negli stessi punti in cui i praticanti di kundalini yoga pongono i tre nodi della conoscenza (Brahma granthi, Visnu granthi e Rudra granthi).
il Primo è detto WEI LU ed è situato nella zona del sacro.
il Secondo è detto JUR Gi o MING MEN (porta della Vita) ed è situato all'altezza del cuore , il terzo è detto YUGEN (cuscino di Giada) o NAOHU (porta del Cervello) ed è situato sulla nuca in corrispondenza con Ajna Cakra.
quando l'energia comincia a fluire spesso i muscoli ai lati della colonna si muovono e sollevano, come se un serpente si fosse infilato nella schiena.
quando l'energia riesce a salire alla testa, il movimento esteriore si placa e si avverte un formicolio o una specie di intorpidimento che dalla nuca si trasferisce al punto in mezzo alla fronte.

un altro sintomo della salita dell'energia è , a volte,un dondolio ritmico del corpo .
ryu no kokyu
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